Iluminismo Científico

Dr. Helio Olivares L.
© 2026

Presentación

El Iluminismo Científico es una disciplina de conocimiento y de transformación personal cuya regla central cabe en una frase: cada afirmación debe comprobarse con el criterio que corresponde a su naturaleza, y ninguna autoridad (ni una tradición, ni una universidad, ni un maestro) exime a nadie de comprobar por sí mismo lo que va a sostener.

De esa regla salen dos aportes concretos. El primero es un mapa. Distingue las vías con que los seres humanos investigamos lo real (medir, razonar, describir la experiencia, interpretar símbolos, registrar efectos prácticos, argumentar filosóficamente, examinar el origen histórico de las ideas) y declara qué puede probar cada una y qué no [3]. El segundo es un método de trabajo personal, que en buena parte proviene de los experimentos de Liber E de Aleister Crowley: registrar con precisión, anotar las condiciones, saber qué produciría el azar antes de interpretar un resultado y desconfiar también del propio entusiasmo [2].

Qué es y qué no es

Conviene despejar tres malentendidos desde el principio. El nombre no tiene relación con la Ilustración del siglo XVIII. Tampoco es una religión: no pide adherir a ninguna doctrina ni creer en nada. Y no equivale a "hacer ciencia" en sentido institucional, aunque la incluye y la respeta en su terreno.

Tal como lo presento aquí, el Iluminismo Científico integra tres cosas: la investigación científica de los fenómenos observables; la investigación racional, fenomenológica, simbólica y experiencial de la conciencia; y el estudio crítico de las tradiciones sapienciales y esotéricas de Oriente y de Occidente. Lo característico no es la suma, sino el orden con que se maneja. Cada afirmación se somete a un criterio de validación adecuado a su naturaleza, y la experiencia directa se trata como fuente de conocimiento experiencial, nunca como prueba automática de las interpretaciones metafísicas que se le añaden.

Para que esa disciplina funcione hace falta separar cuatro cosas que normalmente se mezclan [3]:

• Creencia: adhesión a una afirmación que no se ha sometido a comprobación.

• Conocimiento: afirmación validada con un criterio adecuado a su naturaleza.

• Comprensión: captación de cómo se articulan los conocimientos y de qué sentido tienen.

• Sapiencia: conocimiento hecho práctica, incorporado en la percepción, la voluntad y la acción de quien lo ha trabajado.

Ninguna de las cuatro se hereda. Se puede recibir una creencia; no se puede recibir una sapiencia. Esa diferencia explica por qué la disciplina insiste tanto en la práctica: entiende la realización como la incorporación del conocimiento mediante una transformación consciente de lo que se percibe, de lo que se quiere y de lo que se hace.

Una precisión de método, tomé de Aleister Crowley un procedimiento de trabajo, no su doctrina. El marco thelémico que rodea a Liber E no lo adopto ni lo discuto.

De dónde viene el nombre

La expresión "Iluminismo Científico" aparece en 1909, como subtítulo de la revista The Equinox, que se presentaba como "órgano oficial" de la orden A∴A∴, fundada por Crowley, y como "revista del Iluminismo Científico". Llevaba en la portada un lema que condensa la idea: el método de la ciencia, el propósito de la religión [1]. El editorial del primer número presentaba los ejercicios de Liber E como una serie de experimentos científicos pensados para instruir a los principiantes en las bases de esa disciplina, y se declaraba contrario al charlatanismo, tanto el de los milagros como el de la oscuridad deliberada [1].

Nota: el adjetivo "científico" lo puso Aleister Crowley sobre su propio proyecto. The Equinox no era una institución científica, ni sus exámenes internos equivalían a una revisión por pares. Lo aprovechable del legado no es el rótulo, sino la exigencia metodológica que el rótulo prometía y que Liber E intenta cumplir.

Lo que enseña Liber E

Liber E vel Exercitiorum es un manual breve de ejercicios para principiantes: observación de la capacidad de adivinar cartas, control de la postura, regulación de la respiración, concentración mental, exploración de los límites físicos y un curso de lecturas [2]. Buena parte del contenido práctico es menos interesante que el espíritu con que está escrito. Ese espíritu se puede ordenar en seis principios.

1. Registrar todo, y a tiempo. Los experimentos deben anotarse en detalle durante su ejecución o inmediatamente después [2]. La memoria reescribe; el registro, no.

2. Registrar las condiciones, incluida la persona. El texto pide anotar el estado físico y mental de quien experimenta, la hora, el lugar, el clima y cualquier circunstancia que pudiera causar el resultado, favorecerlo, inhibirlo o falsearlo. Pide también anotar las emociones, precisamente porque son parte de las condiciones [2]. Es una idea moderna: quien observa es una variable más.

3. Saber qué produciría el azar antes de interpretar un resultado. En el primer ejercicio, adivinar una carta de un mazo de tarot de 78, el texto advierte que por azar se acierta una vez cada 78 intentos. Si se intenta adivinar solo el palo y se nombra siempre «triunfos» (22 de las 78 cartas), se acierta aproximadamente dos veces de cada siete sin ninguna facultad especial [2]. Es, en miniatura, la idea de línea base: antes de decir que algo funcionó, se calcula cuánto habría funcionado sin intervención.

4. Cerrar las vías por las que se cuela una explicación trivial. El mismo ejercicio exige excluir cualquier forma de obtener la información por los sentidos ordinarios, y recuerda el caso de un hombre cuyas yemas eran tan sensibles que percibía la posición de las marcas en las cartas [2]. Antes de buscar una explicación extraordinaria, se descartan las corrientes.

5. No delegar el juicio. Liber E anima a usar la propia inteligencia y a no apoyarse en nadie, «por distinguido que sea», incluidos los autores del texto. Y cuando recomienda buscar un maestro, agrega que no debe depositarse en él la confianza: hay que, en palabras del texto, «credit nothing whatever but that which lies within his own knowledge and experience», es decir, no dar por cierto nada que no esté dentro del propio conocimiento y la propia experiencia [2]. De ahí la regla que resume este principio: ninguna autoridad exime de la comprobación personal.

6. Comparar lo que parece incompatible. Las lecturas recomendadas se presentan como contribuciones serias al estudio de la naturaleza, aunque no necesariamente confiables en todo, y se pide buscar la armonía de fondo entre obras muy distintas estudiando sus divergencias más extremas, una al lado de la otra [2]. Es el método comparativo aplicado a las tradiciones.

Hay un séptimo rasgo, menos visible: el texto afirma que, aunque el propósito de las prácticas no resulte claro al comienzo, entrenan determinación, exactitud e introspección, cualidades útiles en cualquier ocupación [2]. Es una forma temprana de hablar de realización: el valor de la práctica no depende de aceptar la teoría que la rodea.

Lo que Liber E no resuelve

Tomar un método de un texto no obliga a tomarlo entero. Tres reparos son necesarios.

El primero es de diseño. Un experimentador que se observa a sí mismo, sin ciego ni grupo de comparación, tiene un instrumento valioso pero limitado: el registro ayuda contra los errores de memoria, no contra las expectativas. El propio texto lo sabe a medias, porque define el registro como la única verificación posible contra los errores que derivan de las cualidades del experimentador [2], y es una buena herramienta, pero no la única posible.

El segundo es de evidencia. El texto afirma que con práctica se llegaría a acertar entre 15 y 20 cartas en 78 intentos [2], cuando por azar se esperaría una. No presenta datos que respalden esa afirmación. Una afirmación de ese calibre solo se sostendría con registros verificables y réplica independiente, y es Liber E mismo quien enseña a exigirlos. Se cita aquí como lo que es: una declaración del texto, no un resultado demostrado.

El tercero es de seguridad. La sección sobre límites físicos propone averiguar cuántas horas se aguantan sin comer ni beber, cuánto alcohol se tolera o cuántas horas se resisten sin dormir [2]. Esas pruebas pueden ser peligrosas y no se recomiendan. Lo mismo vale para las prácticas de respiración con retención prolongada: el propio texto previene contra forzarlas [2], pero no sustituyen la orientación de un profesional cuando existe una condición de salud.

Mi aporte al conocimiento: un mapa de vías, cada una con su vara

El error más frecuente al discutir si algo "es verdad" es aplicar a un tipo de afirmación el criterio que corresponde a otro. Exigirle a un símbolo que se comporte como un mecanismo, o a una vivencia que se mida con un termómetro, produce conclusiones falsas en ambos sentidos, se descarta lo valioso o se acepta lo infundado. Mi lectura del Iluminismo Científico propone ordenar la investigación en vías, cada una con su pregunta, su forma de validar y su límite [3]:

Dos condiciones valen para todas. La primera es la pertinencia: antes de validar una afirmación hay que establecer de qué tipo es. La segunda es la consistencia, que se vigila en tres planos: coherencia interna del sistema, ausencia de contradicción con el conocimiento establecido y repetición de resultados o experiencias en condiciones comparables [3].

Este mapa permite sostener a la vez dos cosas que el debate público suele presentar como incompatibles. Por un lado, que la confirmación científica es una vía poderosa y necesaria para todo lo que afecta al organismo y puede medirse. Por otro, que no es la única vía ni el árbitro de todas las preguntas: un sistema de pensamiento con coherencia interna y con aplicación verificable puede tener valor aunque no existan estudios que lo respalden, siempre que se declare con honestidad qué es y qué respaldo tiene.

 
Las dos desviaciones que el método previene

Cuando falta esa honestidad aparecen dos desviaciones simétricas [3]. La pseudociencia consiste en presentarse con credenciales científicas que no se poseen: en las caracterizaciones más discutidas, una doctrina es pseudocientífica cuando trata un asunto propio de la ciencia, carece de la fiabilidad que pretende y sus promotores la ofrecen como conocimiento científico [4]. Una tradición que no pretende ser ciencia es, en rigor, no científica, y eso no la descalifica ni la vuelve pseudocientífica [3][4]. El cientificismo, en cambio, extiende el veredicto de la ciencia más allá de los objetos que sus métodos pueden alcanzar: declara inexistente lo que los instrumentos disponibles no han medido, o sostiene sin demostración que el método experimental es la única vía legítima de conocimiento [3].

Conviene agregar un matiz que mantiene el método a salvo del dogma: la filosofía de la ciencia no ha logrado fijar un criterio único que separe de manera tajante ciencia y pseudociencia. Desde que Larry Laudan sostuvo en 1983 que ese criterio único no existe [5], la discusión ha preferido caracterizaciones por conjuntos de rasgos. Por eso el marco que se presenta aquí no ofrece una definición cerrada, sino criterios operativos que se pueden aplicar caso a caso [3].

Un experimento personal mínimo

La parte más propia del Iluminismo Científico es que no pide fe: pide comprobar. Una ilustración posible, construida a partir de los principios de Liber E y del criterio 3 del artículo (no es un protocolo clínico ni se ofrece como tratamiento):

1. Elegir una práctica sencilla y de bajo riesgo, por ejemplo cinco minutos diarios de respiración lenta y cómoda. Si existe una condición respiratoria o cardiovascular, o un embarazo, se consulta antes con un profesional.

2. Definir de antemano qué se va a observar y cómo: por ejemplo, un puntaje de 0 a 10 de tensión percibida antes y después de cada sesión, y la calidad del sueño de esa noche. Definirlo antes evita elegir después lo que "salió bien" [3].

3. Anotar las condiciones, como pedía Liber E: hora, lugar, café, sueño de la noche anterior, estado de ánimo, y cualquier cosa que pueda haber influido [2].

4. Incluir días sin la práctica, para tener una línea base propia. Sin comparación, no se puede saber cuánto se habría sentido igual sin hacer nada [2][3].

5. Mantener el registro varias semanas y revisarlo con la pregunta incómoda: ¿qué otra cosa podría explicar esto?

Conviene tener claro qué se podrá concluir y qué no. Un registro así dirá si la práctica se asocia con un cambio en esa persona, en esas condiciones. No dirá por qué ocurre, ni separará el efecto específico de la expectativa, la atención sostenida o la regresión a la media [3]. Para eso se necesitan otras vías y otros diseños. Saber dónde termina lo que un método puede decir también forma parte del método.

Fuentes

1. Crowley, A. (ed.) (1909). The Equinox: The Official Organ of the A∴A∴. The Review of Scientific Illuminism, vol. I, n.º 1 (marzo de 1909). Londres: Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent & Co. Ltd. Edición escaneada: https://www.aleistercrowleytimeline.com/Publications/Crowley/Books/Equinox-1-1/Equinox-1-1-Scan.pdf (portada, lema y editorial).

2. Crowley, A. «Liber E vel Exercitiorum sub figurâ IX». Publicado por primera vez en The Equinox, vol. I, n.º 1, Londres, 1909, p. 25 y ss. Versión en línea con párrafos numerados: Ordo Templi Orientis (EE. UU.), William E. Heidrick Memorial Library. https://lib.oto-usa.org/libri/liber0009.html. Nota: las referencias a pasajes específicos (secciones I, II, IV, V, VI y VII) corresponden a esta versión, que difiere en algunos puntos del texto de la primera impresión de 1909.

3. Olivares Lagos, H. (2026). «Ni pseudociencia ni cientificismo: la honestidad epistémica como criterio para integrar la medicina ancestral». Blog de FLACSAN.
https://www.flacsan.org/honestidad-epistemica/

4. Hansson, S. O. (2021; edición de invierno de 2024). «Science and Pseudo-Science». Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/win2024/entries/pseudo-science

5. Laudan, L. (1983). «The demise of the demarcation problem». En R. S. Cohen y L. Laudan (eds.), Physics, Philosophy and Psychoanalysis: Essays in Honor of Adolf Grünbaum (Boston Studies in the Philosophy of Science, vol. 76, pp. 111–127). Dordrecht: D. Reidel.